문화와 영성-아버지 바다의 은빛 고기떼

 

 

프리윌리-그대 삶의 먼동이 트는 날

푸르름이 더욱 푸르러 검은 빛조차 띠는 아침바다 한 가운데 일렁이는 작은 파도들이 지구를 감싸며 율동한다. 그위로 방금 떠오른 태양이 부서지며 수평선 너머까지 이어진 파도와 함께 미세하면서도 장쾌한 춤을 춘다.

3500kg의 범고래가 깊은 해연을 헤치고 하늘을 향해 비상한다. 갈라진 바다속으로 큰 몸이 풍덩 안기면서 숱한 물보라가 햇빛을 향해 튀어오른다. 연이어 다른 고래들이 옆에서 멀리서 튀어 오르면서 고래 부족의 대축제를 연출한다.

한없는 물의 파장과 무한 생명력의 빛 파장이 결합하여 간섭 무늬를 일으킬때 이 결합의 촉매가 된 듯 장쾌하게 춤추던 고래가 인간에게 잡혀와 자그마한 수족관에 갇혔다. 그것도 인간들의 저급한 웃음을 만들기 위한 쇼를 만들기 위해 한 해양 공원에 잡혀온 야생 고래에게 조련사의 채찍과 당근이 가해지기 시작했다.

고래는 인간들과의 대화를 거부하며 비행아처럼 난폭해진다. 다만 하늘로부터 쏟아지는 달빛이 고래가 갇혀 있는 풀과 저너머의 고향 바다를 이어줄 때 이 거대한 짐승은 바닷가에 와서 자신을 불러대는 가족들d에게 꼬마 아이처럼 비통한 소리로 화답했다.

영화 '프리윌리(사이몬 윈서 감독 1993)가 설정한 상황이다 윌리는 돌고래과에 속하는 대형 범고래다. 그는 근대 문명이 포획하고 가두고 쥐어짠 '자연'을 상징한다고 할 수 있다. 그뿐만 아니다. 윌리는 자연과의 화합을 춤으로 매개한 원시적 율동이면서 문명의 감옥에 갇히고 채찍과 당근에 길들여져 왜소해지고 일그러진,수억년 묵은 우주의 떨림이다. 태양과 바다가 인간 속으로 스며들고 거꾸로 인간이 하늘과 태양 그리고 우주로 퍼져나가도록 매개해 준 춤추는 촉매 그것이 윌리이다 하느님과 인간 사이를 연결해준 진동이다. 기독교인들은 그것을 하느님의 사자라는 의미에서 '성령'이라 불렀고 하느님과 맞닿게 해주는 내면에서 우러나는 힘이라는 의미에서 '영성'이라 불렀다. 윌리가 인간에 의해 포획되기 전 대양 한 가운데서 태양을 향해 뛰어오르는 춤은 분리될수 없는 한 몸이 하느님과 인간으로 분리되었다가 다시 만날때 일으키는 오르가즘의 불꽃을 영상으로 표현한 것이다. 즉 영성이 강렬하게 진동하는 파장의 무늬를 그린 것이다.

불을 발견하고 청동기를 쓸때만 해도 영성은 인간 속에서 강하게 진동했다 철기 시대로 들어서면서 영성의 떨림은 급속하게 미약해져 갔고 화석원료를 대규모로 쓰기 시작한 산업 사회로 들어오면서는 그 떨림이 거의 멈췄다. 철기와 그 무렵 발생한 글자는 인간을 자연과 하느님으로부터 독립시켰을 뿐 아니라 오히려 자연과 하느님을 가공하는 인간의 독자적 수단이 되었다.

 

철기와 글자는 윌리를 보다 많은 사람들에게 보여주면서 동시에 윌리의 생명력을 가두는 수족관이다. 그것은 이중적 의미에서 '컨테이너'이다. 컨테이너는 물건을 공간적 시간적 장벽을 넘어 전달할 수 있는 수단이다. 붓다의 말이 글자화될때 영적 진리(다마)는 시공간적 장애를 넘어 전달될 가능성을 내포한다. 반면 군사용어로 컨테인(contain)'은 '적을 봉쇄한다'는 뜻을 가진다. 예수의 말이 글자화 될때 그것은 영성을 억제하고 봉쇄할 가능성을 포함한다. 영성은 글자에 담기면서 보다 퍼졌지만 동시에 보다 철저히 봉쇄되었다. 영성이 인간의 다른 활동으로부터 배제되고 종교 제도의 틀에 갇힘으로써 생긴 문제는 근대 문명이 앓아온 질병의 매우 중요한 배경이 되고 있다. 우리에게 보이는 영성의 흔적이란 수족관에 갖힌 윌리의 앞다리와 꼬리처럼 일그러진 것들뿐이어서 우리는 달밤의 윌리처럼 바다를 향해 애처럽게 울부짖었다.

철과 기계 조직에 따라 형성된 권력들은 그 고유 논리에 따라 폭력적인 힘을 행사했고 철의 이데올로기가 된 지식은 상상력과 인류애를 과학적 율법주의와 집단적 배타심으로 억눌렀다. 기계주의적 노동 원리는 육체적 건강을 제약회사에서 끊임없이 만들어내는 신약과 구조적으로 맞물리게 했으며 스트레스와 정신병은 삶의 중요한 구성 요소가 되었다. 기계와 과학적 언어가 제국주의를 타고 다니며 곳곳을 파헤치자, 삶의 터전인 지구가 윌리처럼 울부짖는 상황이 되었다. 우리 안에서 꾹꾹 억눌렸던 영성도 지구의 울부짖는 소리에 화답해 애통한 신음 소리를 내기 시작했다.

하나님은 우리를 사랑하셨고 그들의 백성을 위해 다시 한번 글자위에 영성을 덧입혀 우리에게 자신의 사랑을 확증하셨다. 기존의 성경이 권력자들의 중층적인 마사지로 확인되었음을 확인시켰다. 예수가 강조한 '믿음'이 철기 시대의 지배-복종의 구조를 합리화 하는 것이 아니라 오히려 그것을 뛰어넘는 중요한 열쇠라는 점을 깨닫는다. 믿음은 예수뿐 아니라 우리도 하느님의 소중한 자식이며 하나님 안에 거하기 위해 자신의 몸던지기의 요구였다는 것을 말씀하신 것이다.

'윌리가 바로 자신의 영성이자 살아갈 힘을 주는 생명력이었다는 것을 알고 난 후 제시는 윌리를 죽음으로부터 해방시키겠다는 결단을 내렸다. 영성 해방의 결단은 대단한 용기가 필요한 일이다. 그것은 영성을 가두어왔던 사람들뿐 아니라 아주 오래된 영성 억압의 제도 자체와 대결하는 것이면서 동시에 자신안에 강력하게 또아리를 틀고 있는 오만과 두려움을 벗어던지는 일이기 때문이다.

새로운 밀레니엄을 앞두고 영성을 왜 거론하는가? 영성이란 육체를 입고 태어나 감각과 논리 감정으로 파악한 것 외에는 보지도 알지도 느끼지도 못하는 우리에게 우주가 준 선물이다. 즉 하나님의 크신 선물이다. 그런 점에서 '예수가 '하느님의 성령'이라고 표현한 것은 적절하다. 그것은 3차원적으로 한정된 인간이 그 차원을 넘어 전우주와 연결할수 있는 파장이기 때문이다.

가두지 않고 연결하고 확장하는 힘 그리고 보이지않는 지평을 보고 몸을 던지는 힘이 필요하기에 영성에 주목하는 것이다. 영성은 한정된 시공의 차원을 넘어 우주와 우리를 연결하는 힘이고 하느님과의 동일시 속에서 사물을 보며 하느님처럼 몸을 던지도록 용기를 주는 힘이기에 새로운 문명이 필요로 하는 에너지의 원형이라고 할수 있다.

나를 부인하고 하나님의 법을 따르는 것, 내가 그안에서 편만하게 거하고, 내가 감각과 논리와 감정으로 구축한 세계를 깨뜨릴 때 성령은 나의 영성과 만나 불꽃을 일르킨다. 그때 비로소 윌리와 제시는 하나가 되는 것이다.

양자의 결합은 단순한 해방의 환희로서가 아니라 우리의 일상적 삶에 구체적인 에너지가 된다. 그런 점에서 이제 성령이나 영성은 영적 에너지라는 말로 부를 때 21세기 적인 정신에 근접해 들어올 것이다.

그것은 종교의 문제가 아니다. 철기 시대 종교의 틀을 뛰어 넘어 영성을 모든 삶의 한가운데로 풀어넘치게 하는 문제이다. 하나님은 인간에게 프리윌, 자유의지를 주셨다. 그런데 이 자유의지는 두가지 속성을 가지고 있다. 첫번째 나 자신의 세계에만 빠져서 스스로 자기의에 빠지는 것과 철저하게 나를 버림으로써 오히려 나를 향한 하나님의 사랑을 버리는 것이다. 하나님은 이 두가지를 다 미워하신다. 그는 우리가 성찰을 통해 하나님의 깊은 세계속에서 겸허하게 그의 목소리에 귀 기울이기를 원하시는 분이다.

윌리는 이제 큰 바다로 나가 춤을 추면서 가족들과 조우한다. 우리가 꿈꾸는 하늘의 복락, 우리는 이제 진정한 사랑의 가족과 만나게 될 것이다. 윌리(willy)를 의지(will)의 형용사로 보자........